Los Estados fundamentalistas laicos y las feministas radicales suelen afirmar que defienden los derechos de las mujeres y la autonomía corporal; pero esto solo dura hasta que se topan con una mujer musulmana que elige, con orgullo, llevar el hiyab. ¡Entonces comienza la opresión! De repente, su supuesta «libertad de elección» se convierte en un problema que debe resolverse mediante la ley, escribe Maria Akbar.

Las mujeres musulmanas están constantemente bajo la lupa en lo que respecta a su forma de vestir. Se nos dice que estamos «oprimidas», o bien «atrapadas y controladas».

Para algunos, resulta inconcebible la mera idea de que llevar el hiyab pueda ser una elección propia. Por más que muchas mujeres musulmanas alcen la voz, defiendan sus decisiones o demuestren su libertad a través de su presencia en ámbitos como la educación, la salud y otros sectores públicos, seguimos siendo percibidas y tratadas de forma distinta, simplemente porque no nos ajustamos a las expectativas sociales sobre cómo deben vestir las mujeres.

En los países occidentales, las actitudes sociales respecto a la vestimenta evolucionan constantemente. Lo que antaño se consideraba indecoroso hoy es la norma; y es de suponer que, dentro de 20 o 30 años, los estándares de lo que se considera aceptable volverán a cambiar.

Sin embargo, para nosotras, las mujeres musulmanas, nuestra vestimenta se rige por lo establecido en el Corán y la Sunna, y nos esforzamos por cumplir con esta obligación. Las enseñanzas islámicas no se rigen por la evolución de las tendencias sociales.

Las restricciones se dirigen exclusivamente a las mujeres musulmanas.

Entonces, ¿quién decide qué código de vestimenta es aceptable?

Sin duda, el valor fundamental de la libertad reside en que las personas son capaces de tomar sus propias decisiones, incluso cuando otros no están de acuerdo con ellas. No estamos obligados a pensar todos de la misma manera, a vestirnos igual o a compartir los mismos valores. Es más, en el momento en que la libertad queda condicionada a la conformidad con las expectativas sociales, pierde su esencia misma.

Sin embargo, esto es precisamente lo que ocurre cuando se imponen restricciones a la forma en que las mujeres musulmanas eligen vestirse en sociedades regidas por la laicidad. Se nos dice, en efecto, que somos libres de tomar nuestras propias decisiones, pero solo dentro de los parámetros que la sociedad considera aceptables.

Francia fue pionera en la restricción del hiyab al introducir, en 2004, una legislación que prohíbe los símbolos religiosos ostensibles —incluido el velo islámico— en las escuelas públicas.

Más recientemente, Austria ha promulgado una ley que prohíbe el uso del hiyab a las menores de 14 años en el entorno escolar; por su parte, en Azerbaiyán, se ha informado de casos en los que se ha impedido a niñas musulmanas asistir a la escuela por llevar el hiyab.

Estas restricciones suelen justificarse bajo el argumento de proteger a las menores, promover la igualdad y fomentar la integración. Pero ¿de qué manera protege la libertad de una joven el impedirle llevar el hiyab? ¿Cómo favorece la igualdad su exclusión del sistema educativo debido a su vestimenta religiosa? Y ¿por qué la integración habría de exigir a las mujeres musulmanas que renuncien a aspectos de sus creencias religiosas?

«Mi cuerpo, mi decisión» — pero ¿de quién es la decisión?

En países como Afganistán e Irán, las mujeres están obligadas a llevar el hiyab. Estas políticas han sido objeto de numerosas críticas en Occidente, especialmente por parte de quienes consideran que toda mujer debería tener la libertad de decidir cómo vestirse.

De hecho, el conocido eslogan feminista «Mi cuerpo, mi decisión» se utiliza para subrayar que las mujeres deberían tener autonomía en las decisiones relativas a su propio cuerpo, incluida la forma en que eligen vestirse. Pero ¿cómo se aplica este principio a las mujeres que desean llevar el hiyab, pero a quienes se les impide hacerlo?

Si obligar a una mujer a llevar el hiyab contra su voluntad se considera una forma de opresión en Occidente, entonces obligar a una mujer a quitárselo contra su voluntad debería reconocerse también como una forma de opresión.

Si en Irán se considera que una mujer está oprimida porque se le exige cubrirse en público, entonces una mujer en Azerbaiyán que desea llevar el hiyab, pero a la que se le impide hacerlo en la escuela, también está viendo restringida su libertad.

Por supuesto, las circunstancias y las consecuencias de estas políticas difieren, pero el principio subyacente sigue siendo el mismo. ¿Quién decide lo que una mujer puede o no puede llevar puesto? ¿O es que acaso el lema «mi cuerpo, mi elección» no se aplica cuando esa elección consiste en llevar el hiyab?

Aquí existe una contradicción que no se puede ignorar. El mismo principio de libertad individual que se utiliza para criticar las leyes sobre el hiyab obligatorio debería aplicarse también cuando los gobiernos introducen leyes que restringen su uso.

El hiyab es una elección que hacen las mujeres musulmanas para cumplir con los mandatos que Allah nos ha impuesto. Es un símbolo de nuestra fe, de nuestra modestia y de nuestra sumisión a nuestro Creador.

Quizás, si aquellos que hablan, debaten y legislan sobre nuestros hiyabs nos escucharan de verdad, quedaría claro que llevamos el hiyab porque es nuestra propia decisión. Es una decisión con la que estamos satisfechas y que no tenemos ningún deseo de cambiar.

Por lo tanto, encontrarse en una situación en la que se elimina la libertad de tomar esta decisión constituye una forma de opresión, según Centre al Forqane.

¿Hasta cuándo seguirá siendo objeto de debate la vestimenta de la mujer? ¿Por qué la decisión de una mujer de cubrirse el cabello se convierte en materia de legislación gubernamental y de debate público?

No es necesario que todo el mundo esté de acuerdo con el hiyab o que comprenda por qué las mujeres musulmanas eligen llevarlo. Pero poder hacerlo forma parte de la libertad de elección. A fin de cuentas, las sociedades que afirman defender la libertad y la tolerancia no hacen extensivos estos mismos principios a las mujeres musulmanas cuyas decisiones no comparten. Y si la libertad de una mujer solo existe cuando se viste de una manera aprobada por la sociedad, entonces, ¿hasta qué punto es realmente libre?