Han pasado setenta y nueve años desde aquel momento, a medianoche del 15 de agosto de 1947, en que Pandit Jawaharlal Nehru proclamó una «cita con el destino» y «el alma de una nación, largamente reprimida, encontró voz». Sin embargo, incluso tras casi ocho décadas, no todas las voces han logrado expresarse en la democracia más grande del mundo. Las mujeres siguen estando subrepresentadas en el Parlamento: constituyen el 14 por ciento de la Lok Sabha, a pesar de representar el 48,5 por ciento de la población.

La situación de algunas mujeres ha sido peor que la de otras. Desde 1952, solo 20 mujeres musulmanas han logrado acceder a la Lok Sabha. Hoy en día, hay apenas dos diputadas musulmanas —lo que supone el 0,4 por ciento de la Cámara—, a pesar de que este colectivo representa el 7,1 por ciento de la población. 

El reciente libro de Rasheed Kidwai y Ambar Ghosh, 'Missing from the House: Muslim Women in India’s Parliament' (Ausentes de la Cámara: mujeres musulmanas en el Parlamento de la India), constituye un recordatorio contundente de esta realidad y un llamamiento a la acción, especialmente ahora que la India se prepara para implementar la Ley de Reserva de Escaños para Mujeres de 2023.

Los artífices de la India moderna situaron la emancipación de la mujer en el centro de la lucha por la libertad y de la construcción de la nación. Durante siglos, las mujeres estuvieron confinadas a las tareas domésticas, privadas de educación y sometidas a indignidades en todos los estratos sociales y religiosos. Aunque figuras como Razia Sultan, Noor Jahan y Rani Lakshmibai de Jhansi abrieron camino, fueron excepciones; el dogma religioso seguía avalando el sufrimiento de las mujeres.

En el siglo XIX, reformadores como Ishwar Chandra Vidyasagar, Raja Ram Mohan Roy y Jyotiba y Savitribai Phule comenzaron a alzar la voz contra prácticas como la inmolación de viudas y la negación de la educación. Su cruzada por la justicia pasó a manos de líderes del siglo XX como B. R. Ambedkar y Jawaharlal Nehru. Para Ambedkar, la igualdad de derechos para las mujeres era indispensable. Consideraba que la subordinación femenina era un elemento central de la opresión de castas, y luchó con especial firmeza contra la «doble discriminación» que sufrían las mujeres dalit.

Ambedkar condenó el 'Manusmriti' por legitimar la degradación tanto de casta como de género, llegando incluso a quemarlo públicamente en 1927. Para él, la subordinación de la mujer era señal de una sociedad carente de brújula moral. Nehru estuvo de acuerdo y declaró que «las mujeres de la India tienen una tarea adicional... liberarse de la tiranía de las costumbres y leyes creadas por los hombres». Ambos líderes aspiraban a una modernidad igualitaria, pero sus esfuerzos no llegaron —o no pudieron llegar, dada la realidad de la sociedad india— lo suficientemente lejos.

Las mujeres musulmanas han estado especialmente excluidas de la política desde la independencia. Si bien el ámbito democrático de la India prometía capacidad de acción individual, la participación de las mujeres musulmanas ha seguido siendo mínima. Las cuestiones más apremiantes para su bienestar —la manutención tras el divorcio (como en el caso Shah Bano), el 'triple talaq' (en el caso Shayara Bano) y la poligamia— se han debatido en los tribunales y en foros de la sociedad civil en lugar de en el Parlamento, donde su ausencia ha silenciado sus voces.

Incluso en la Asamblea Constituyente, compuesta por 299 miembros, solo había 15 mujeres, y tan solo una era musulmana: Begum Qudsia Aizaz Rasool. Ella defendió el nacionalismo cívico y se opuso a la representación comunitaria. Más tarde, como miembro de la Rajya Sabha, luchó contra los dictados del clero y trabajó para liberar a mujeres musulmanas —que no gozaban de sus mismos privilegios— del asfixiante dominio interno de su propia religión, todo ello frente a obstáculos formidables. «Hubo», escribió en su autobiografía 'From Purdah to Parliament' (Del "purdah' al Parlamento), «mucha propaganda en mi contra, especialmente una 'fatwa' de los ulemas que declaraba contrario al islam votar por una mujer musulmana que no observara el 'purdah'».

Antes de las primeras elecciones generales, Nehru instó a los ministros jefes a permitir que las legisladoras provinciales dimitieran para presentarse a las elecciones parlamentarias. Su visión de mujeres parlamentarias dando forma a las leyes y ampliando derechos no se ha materializado plenamente. 

De las 18 legislaturas de la Lok Sabha hasta 2025, cinco no contaron con ninguna mujer musulmana entre sus miembros. Su número nunca ha superado los cuatro en un mismo mandato. Hoy en día, la cifra es la mitad de esa cantidad.

Las voces de las mujeres, y especialmente las de las mujeres pertenecientes a minorías, son indispensables en el máximo foro deliberativo de la nación, ya que aportan experiencias vitales que difieren profundamente de las de la mayoría masculina. Las políticas sobre educación, sanidad, empleo, derecho de familia y bienestar social afectan a las mujeres de maneras que los hombres no pueden comprender plenamente.

Las mujeres pertenecientes a minorías, en particular, a menudo se enfrentan a una doble carga: la discriminación tanto por razón de género como por su pertenencia a una comunidad. Su presencia en el Parlamento garantiza que la legislación refleje la realidad de los sectores más vulnerables y que la promesa de la democracia —y, en concreto, de esa tríada tan elogiada de libertad, igualdad y fraternidad— no sea una retórica vacía, sino una realidad vivida. Sin sus voces, la nación corre el riesgo de elaborar leyes ciegas a las necesidades de casi la mitad de sus ciudadanos y sordas a las preocupaciones de aquellos relegados a los márgenes.

Sin embargo, la dificultad para incorporar a las mujeres —y especialmente a las pertenecientes a minorías— al Parlamento no es casual. Tiene su origen en estructuras patriarcales profundamente arraigadas en los propios partidos políticos. 

Los hombres dominan los procesos de selección de candidatos, y a menudo se niega a las mujeres la posibilidad de concurrir a las elecciones con el pretexto de que tienen «pocas probabilidades de ganar». Este control de acceso garantiza que, incluso cuando las mujeres participan activamente en la política de base, su camino hacia el Parlamento se vea bloqueado en la fase de nominación.

A esto se suman las barreras económicas y sociales a las que se enfrentan las mujeres: acceso limitado a fondos de campaña, falta de redes de contacto y expectativas sociales que exigen que prioricen la familia sobre la vida pública. Las mujeres musulmanas, además, se enfrentan a la feroz resistencia del clero conservador.

El resultado es una exclusión casi sistémica. Mientras los partidos no se comprometan a postular a mujeres en circunscripciones con posibilidades reales de victoria, y mientras la sociedad no desmantele los prejuicios que impiden verlas como líderes, persistirá el silencio de las mujeres de minorías en el Parlamento.

Durante décadas, el discurso público ha hecho declaraciones retóricas sobre el "nari shakti' (el poder femenino) y el empoderamiento de la mujer, pero tales palabras rara vez se han traducido en hechos. 

El libro de Kidwai y Ghosh presenta a las veinte mujeres musulmanas que lograron llegar al Parlamento como legisladoras ejemplares. Como señalan las autoras, su labor parlamentaria demostró un papel proactivo: formular preguntas, debatir sobre diversas cuestiones, gestionar proyectos de desarrollo y contribuir a las comisiones, todo ello mientras luchaban contra las restricciones conservadoras del hogar y la comunidad.

Plantear la cuestión de las voces de las mujeres musulmanas sirve para recordar cuál debía ser la esencia del Parlamento: un espacio de servicio, convicción y empoderamiento para los excluidos. La obra de Kidwai y Ghosh nos insta a afrontar los silencios que hemos tolerado, la apatía en la que hemos caído y los futuros que no hemos sabido imaginar —ni asegurar—. La reserva de escaños para mujeres podría resultar ser la solución, siempre y cuando permitamos que funcione, según The New Indian Express.