En un momento en que la islamofobia y los discursos de odio se han intensificado en algunas partes de la India, un centro espiritual hindú en la ciudad sureña de Chennai ha mantenido discretamente una tradición de cuatro décadas de servir comidas diarias de iftar a los musulmanes durante el Ramadán.

En el barrio costero de Mylapore, el Templo Sufidar prepara y entrega comidas cada noche a los musulmanes que ayunan, reforzando una práctica interreligiosa que comenzó a principios de la década de 1980 y que ha continuado ininterrumpidamente durante más de 40 años.

La iniciativa fue iniciada por Puj Dada Ratanchand Sahib, un líder espiritual hindú nacido en 1926 en Hyderabad, Sindh (actualmente en Pakistán), quien emigró a la India como refugiado durante la violencia de la Partición de 1947.

Tras reconstruir su vida en Chennai, Ratanchand se convirtió en seguidor de las enseñanzas sufíes que enfatizaban la unidad, el servicio y la compasión a través de las fronteras religiosas.

Guiado por esos principios, comenzó a preparar comidas vegetarianas para el iftar como muestra de gratitud hacia la ciudad que le había brindado refugio. Con el tiempo, la iniciativa se expandió hasta convertirse en una iniciativa anual estructurada, apoyada por Sufidar Trust, la organización espiritual que él fundó.

Hoy en día, más de 100 voluntarios de las comunidades hindú, musulmana y sindhi participan en los preparativos diarios. Cada Ramadán, la cocina del templo comienza a trabajar por la mañana para preparar comidas para aproximadamente entre 1000 y 1200 personas en ayunas. El menú rotativo incluye biryani de verduras, arroces, dulces, dátiles, frutas y leche de azafrán.

Al caer la tarde, la comida se transporta a la Gran Mezquita Wallajah en Triplicane, una mezquita histórica construida a finales del siglo XVIII por la familia real Arcot. Los voluntarios sirven las comidas personalmente al atardecer, a menudo con solideos en señal de respeto.

La iniciativa ha recibido el apoyo de líderes de la comunidad musulmana, como el nawab Mohammed Abdul Ali, príncipe de Arcot, quien la ha descrito como un ejemplo vivo de unidad hindú-musulmana.

La tradición continúa bajo la dirección de líderes comunitarios y voluntarios tras el fallecimiento de Ratanchand. En los últimos años, la iniciativa ha ganado mayor visibilidad en las redes sociales, y muchos la presentan como una contranarrativa a la retórica religiosa polarizadora.